Interview mit Felix Padel
Der Anthropologe Dr. Felix Padel beschäftigt sich mit indigenen Völkern im ostindischen Odisha – unter anderem mit den Dongria Kondh, für die sich Survival International seit über 10 Jahren einsetzt. Felix ist der Urenkel von Charles Darwin und lebt in einem abgelegenen Dorf in Odisha. In diesem Interview spricht er mit Survival über die Beziehung der Dongria Kondh zu ihren Bergen, ihren beeindruckenden Kampf gegen Vedanta, Darwins Evolutionstheorie und von der Erfahrung, über heiße Kohlen zu laufen.
Was hat Sie dazu bewegt mit den Dongria Kondh zu arbeiten und zu leben?
Es ist schwer zu erklären, wie so ein Interesse beginnt. Die Schönheit der Landschaft mit ihren Flüssen, aber auch der Humor, die Tänze und die Schönheit der Menschen haben mich fasziniert.
Können Sie die Beziehung der Dongria Kondh zu Niyamgiri erläutern?
Die Dongria befolgen niyam, traditionelle Regeln über die Zurückhaltung bei der Beanspruchung der Natur. Die indigene Religion basiert auf dem Respekt vor der natürlichen Welt. Das Tabu Wälder auf Berggipfeln abzuholzen, insbesondere das Fällen von Bäumen auf der umstrittenen Bergspitze des Niyam Dongar, ist ein hervorragendes Beispiel dafür.
Die höchste Gottheit der Dongria ist Niyam Raja, der „König der Gesetze“. Für sie bedeutet das Einhalten der Gesetze, die Natur zu erhalten, insbesondere die Wälder auf der Spitze des Niyam Dongar, die Wohnstätte von Niyam Raja. Sie verstehen vielleicht besser als die meisten Wissenschaftler, dass die Wälder auf den Gipfeln der Berge wahre Wasserspeicher sind. Sie sorgen für das ganzjährige Fließen der Flüsse, welche eine augenscheinliche Besonderheit der Niyamgiri-Landschaft ausmachen. Das Bauxitvorkommen auf dem Gipfel des Niyam Dongar verhält sich wie ein Schwamm, der den Monsunregen aufsaugt, das Wasser zurückhält und es über die heißen Sommermonate langsam wieder abgibt.
Wenn die Bauxitschicht des Berges abgebaut wird, wie beispielsweise bei Panchpatmali, in Odisha südwestlich von Niyamgiri, trocknen alle Flüsse aus.
Als die Briten Odishas Bauxitvorkommen in den frühen 1990er entdeckten, nannten sie das Basisgestein, in Anlehnung an die Verbindung der Kondh zu diesen Bergen, „Khondalite“.
Auf jedem der rund dreißig mit Bauxit bedeckten Berge in der Region leben indigene Gemeinden (mehrheitlich Kondh), die für den Schutz ihrer Berge sterben würden.
Als die Dongria bei einer offiziellen Volkszählung in den 1940er Jahren nach ihrer Religion gefragt wurden, erwiderten sie dongar (die Berge). Auch viele andere indigene Völker, beispielsweise aus Nordamerika, fühlen diese seelische Verbindung mit den Bergen und verstehen sie als Quelle von Fruchtbarkeit und Leben.
Eine Frau der Dongria formulierte es so: „Wir brauchen die Berge und die Berge brauchen uns!“
Was sind in Ihren Augen die größten Bedrohungen für die Dongria Kondh?
Die Regierung Odishas hat vor einiger Zeit „Stammes-Touren“ verboten, die immer wieder von der Küstenstadt Puri nach Niyamgiri führten. Das Verbot wurde erstmals von Maoisten gefordert, als sie ein italienisches Touristenpärchen gekidnappt hatten.
Die Touren waren sehr erniedrigend. Die Dongria wurden für Tänze bezahlt und Touristen machten entgegen der Regeln Fotos. Als das Verbot der Touren in Kraft trat, wurden die Dongria allerdings bald von der CRPF (Zentrale Schutzgebietspolizei) aufgesucht. Unter dem Vorwand nach Maoisten zu suchen, schüchterten sie die Leute ein, um sie dazu zu bewegen, die Bergbaupläne von Vedanta zu akzeptieren.
Seitdem hat CRPF zur Einschüchterung Schüsse auf oder neben Dorfbewohner abgegeben. Sie haben immer wieder starken Druck auf die Dongria ausgeübt und einige Dongria wurden bei Verhören im CRPF-Camp sogar an Bäume gefesselt. Die CRPF stattet den Dongria regelmäßig Besuche ab und behandelt sie dabei absolut respektlos.
Eine zuverlässige Quelle ließ verlauten, dass Vedanta für bewaffnete Polizisten großzügig Essen ausgibt, wenn sie Dongria-Dörfer besuchen. Die Regierung muss gewährleisten, dass die Polizei die Adivasi (indigene Bevölkerung Indiens) mit Respekt behandelt und dringend die Straflosigkeit jener beenden, die sie misshandeln oder unfair behandeln.
Hinsichtlich der „Stammes-Touren“ wünschen sich viele Touristen, auf eine faire und anständige Art mit den indigenen Gemeinden zu interagieren. Es sollte ein System durchgesetzt werden, in dem die Dongria (und andere Völker) selbst über die Art und Weise der Interaktion bestimmen können.
Nach ihrer historischen Abstimmung, bei der die Dongria über Vedantas Mine entscheiden durften, ist die Bedrohung durch den Bergbau zurückgegangen, aber die Erfahrung lehrt uns, dass Bergbauunternehmen dazu tendieren abzuwarten, zu beobachten und Situationen so zu manipulieren, dass eine Kluft zwischen lokalen indigenen Gemeinschaften geschaffen wird.
Die Dongria wissen das inzwischen und haben hoffentlich ein ausreichendes Selbstbewusstsein und Gemeinschaftsgefühl entwickelt.
Was würde die Eröffnung eines Tagebaus für die Dongria Kondh bedeuten?
Die Dongria verstehen die Konsequenzen genau so gut wie jeder andere. Vedanta selbst hat mehrere Dongria zur Bauxitmine in Panchpatmali gebracht. Auf dem langen, ansteigenden Weg zur Mine sieht man Dutzende von tollen Slogans, die zum Schutz der Natur und der „Rehabilitierung“ des Waldes nach dem Bergbau aufrufen, aber jeder, der Panchpatmali gesehen hat, wird dieser Illusion beraubt.
Dort wo zuvor ein sehr üppiger Wald war, wird bei der „Rehabilitierung“ fast ausschließlich Eukalyptus gepflanzt, obwohl das Bergbauunternehmen versprochen hat, dass der Wald „besser als zuvor“ werden würde!
Die Kondh-Dorfbewohner am Fuße des Berges in Panchpatmali sind besorgt darüber, dass die sonst beständigen Flüsse, auf die sie angewiesen sind, ausgetrocknet sind. Ihr Leben ist zur Hölle geworden. Sie besteigen den Berg, um für wenig Geld in den Bauxitminen zu arbeiten. Der Wald ringsherum ist auf Meilen verschwunden.
Auch das Leben der Baiga und Gond in unmittelbarer Nähe der Bauxitminen in Chattisgarh, wo Vedanta bereits viel Bauxit abgebaut hat, ist deutlich schlechter geworden.
Die Dongria sind schon von dem Lärm und den grellen Lichtern der Lanjigarh-Raffinerie auf der anderen Seite des Niyam Dongar beeinträchtigt. Sollte Bauxit auf dem Niyam Dongar abgebaut werden, wäre dies ein folgenschwerer Eingriff in das sorgfältig gepflegte Ökosystem des Niyamgiri.
Wie würde sich das Bergbauprojekt auf die Umwelt auswirken?
Die Flüsse würden austrocknen. Der Staub und der Einfluss auf die Tierwelt hätten immense Auswirkungen auf das Leben der Dongria. Sie sprechen dies auch deutlich aus.
Können Sie uns mehr von den Kenntnissen der Dongria über ihre Umwelt und ihren Gartenbau erzählen?
Man schätzt, dass ein oder eine durchschnittliche Dongria mit mindestens 400 Wildpflanzen vertraut ist, die bei der Ernährung oder in der Medizin eingesetzt werden. Wenn man sich zwischen den Dongria-Dörfern bewegt, fällt es oft sehr schwer Wald von Gärten zu unterscheiden, da die Obstbäume in den Wald übergehen.
Es gibt Jackfrüchte, Mangos, Bananen, Papayas, Orangen und unter diesen Bäumen jede Menge Ananas. Manche der Früchte wurden von Gopinath Mohanty, einem berühmten Schriftsteller aus Odisha, gepriesen, der wundervolle Romane und Kurzgeschichten über indigene Völker geschrieben hat. 1960 bekam er eine offizielle Stelle der Regierungsverwaltung; ein Amt, das er mit viel Einfühlungsvermögen ausübte.
Die Dongria praktizieren Wanderfeldbau und bauen an den steilen Berghängen (niemals auf dem Gipfel) eine große Vielfalt an Getreidesorten an. Der Anbau und Verkauf von Früchten, sowie von vielen anderen Produkten, sichert ihnen einen guten Lebensstandard.
Was sind, für Sie als Anthropologe, die wichtigsten Erkenntnisse im Hinblick auf die Dongria?
Es ist offensichtlich, dass die Dongria der Natur gegenüber eine zurückhaltende Einstellung hegen, was der Schlüssel von langfristiger Nachhaltigkeit für unsere Umwelt ist. Nachhaltigkeit muss auf Zurückhaltung aufbauen.
Wie der Dongria Ludo Sikok vor einigen Jahren in einer öffentlichen Anhörung sagte: „Manche Menschen sehen in den Mineralien auf dem Gipfel des Niyamgiri Millionen von Rupees, die ‘ungenutzt’ dort oben liegen, aber es ist nicht Geld; es ist unser Maa Baap (Mutter und Vater), das uns nährt – und wir werden es bis zu unserem Tod verteidigen!“
Die Pauri Bhuiya
Es gibt noch ein weiteres indigenes Volk, das um die Rettung seines Berg kämpft und deren Geschichte mich nicht mehr loslässt. Die Pauri Bhuiya gelten wie die Dongria Kondh offiziell als eine „besonders gefährdete Stammesgruppe“.
Sie leben in einer Gebirgskette namens Khandadhara im Distrikt Sundargarh im Norden von Odisha, wo Posco und andere Stahlunternehmen Eisenerz und Mangan abbauen wollen. In Kandhara stürzt Odishas größter Wasserfall die Gebirgswand herunter – der mit Abstand schönste Ort, den ich kenne.
Allerdings sind die Pauri Bhuiya viel zurückhaltender und weniger offensiv als die Dongria Kondh, was das Eindringen in ihr Gebiet betrifft. Sie haben, ähnlich wie die Dongria, Waldgärten und Obstbäume, allerdings versucht sie die Forstbehörde seit Jahren von den Bergen zu vertreiben und in miserable Dörfer umzusiedeln – mit der Begründung, ihr Wanderfeldbau würde den Wald zerstörten.
Die Wirklichkeit sieht allerdings anders aus: Im Verlauf der letzten Jahre hat das Unternehmen Kalinga Commercial Corporation Ltd die wahrscheinlich größte Mine Odishas, Kurmitat, in den Bergen errichtet. Jeden Tag bauen Hunderte Bagger Eisen und Mangan ab, das nach China und Südkorea exportiert wird.
Der Wald und die Humusschicht von einem der 24 Gipfel in der Kandadhara-Gebirgskette wurde komplett abgetragen, was in den USA mountaintop removal (Berggipfelentfernung) genannt wird. Es ist unabdingbar, dass die Adivasi in Khandadhara von der Bewegung der Dongria Kondh und ihrer Entscheidung gegen die Mine lernen.
Inwiefern glauben Sie, dass die Dongria Kondh äußeren Angriffen standhalten können?
Sie haben deutlich gemacht, dass das ihr Territorium ist, ihr Berg. Und ich bin mir sicher, dass sie Vedantas Art von „Entwicklung“ nicht akzeptieren werden.
Die Stellung der Frau innerhalb der Dongria-Kondh-Gesellschaft ist einmalig im Vergleich zum restlichen Indien. Wie erklären Sie das?
Ja, man sieht diese Unterscheidung in der Art ihrer Kleidung. Das niyam, an das die Dongria glauben, spiegelt sich sowohl in ihren goldenen Nasenringen und Ornamenten, als auch in den Tätowierungen auf der Stirn wieder. Wenn man Dongria-Frauen trifft, versteht man sofort, dass das nicht etwas von Männern auferlegtes ist. Die Frauen sind in der Tat die Schlüsselfiguren in der Überlieferung von Tradition. Sie bauen selbst die Pflanzen an und verkaufen die Ernte untereinander.
Frauen waren sehr stark innerhalb der Niyamgiri-Bewegung – wie in allen Bewegungen, die das Land und die Ressourcen von Gemeinden in Indien verteidigt haben.
Da die Frauen wortwörtlich die nächste Generation im Mutterleib tragen, verstehen sie häufig besser als Männer, dass das Wohl künftiger Generationen davon abhängt, das Land und die Umwelt zu bewahren, was sie über verschiedenste Wege ausdrücken.
Welche Rituale gibt es auf dem „Erntefest"?
Wie der hinduistische Jahreskreislauf ist auch das Jahr der Dongria von zahlreichen Festen gekennzeichnet. Die Dongria nehmen an mehreren bedeutenden hinduistischen Festen teil und versammeln sich in den verschiedenen Städten, um bei den Festen von Shiva, Jagannath und anderen Gottheiten, die sie als ihre eigenen betrachten, teilzunehmen. Ihre indigenen Feste orientieren sich an dem landwirtschaftlichen Zyklus der „ersten Früchte“.
Auf einigen dieser „Erntefeste“ werden Büffelopferungen erbracht. Dabei kleiden sich die männlichen Schamanen als Frauen in rot und halten in jeder Hand ein Schwert, was vermutlich Darni Penu, die Erdgottheit verkörpert. In gewisser Hinsicht werden Blutopferungen als die Gabe von Blut an Mutter Erde verstanden. Die Tiere, die die Dongria für den späteren Verzehr halten, werden in der Regel geopfert – ein besserer Tod als das übliche Schlachthaussterben in der „zivilisierten Gesellschaft“!
Der Brauch über glühende Kohlen zu laufen wird von „heiligen Männern“, vielen anderen Mitgliedern der Gemeinde und in nahen Hindu-Dörfern praktiziert. Ich habe es als Tradition von Native Americans gelernt und selbst probiert. Es ist ein unglaubliches Gefühl zu begreifen, dass man durch Entspannung und Fokussierung über glühende Kohlen laufen kann, ohne sich zu verbrennen.
Die Tradition der amerikanischen Ureinwohner besagt, dass über glühende Kohlen zu laufen dabei hilft, sich auf Vorhaben in vielerlei Lebensbereichen zu fokussieren.
Die Dongria Kondh und viele weitere indigene Völker in Indien werden als „rückständig“ betrachtet. Was sagen Sie dazu?
Das ist ein bedauerliches Erbe der Anthropologie der Kolonialzeit, als die ersten Ethnographien über indische indigene Völker entstanden, in denen sie immer als „primitiv“ bzw. „abergläubisch“, „unökonomisch“, „analphabetisch“ und so weiter dargestellt wurden. Langsam verändert sich die Auffassung jedoch unter gut ausgebildeten Indern. Vor einiger Zeit wurde beispielweise die Kategorie „Primitive Stammesgruppen“ in „Besonders gefährdete Stammesgruppen“ geändert.
Doch es bleibt spannend. Als einige von uns auf einer Londoner Jahresversammlung des Konzerns Vedanta die Bezeichnungen der Dongria als „rückständig“ kritisierten, verteidigte einer der Geschäftsführer, Naseh Chandra, die Bezeichnung mit der Begründung, sie stünde in der indischen Verfassung, beispielsweise unter der Kategorie „Andere rückständige Kasten" (eine Gruppe, die die der Adivasi und Dalit ergänzt). Es bleibt also noch einiges zu tun, sogar in der offiziellen Wahrnehmung.
Als Nachkomme von Darwin habe ich das starke Gefühl, dass die Anwendung der Evolutionstheorie in der Gesellschaft eine falsche ist. Darwin demonstrierte, wie Tausende von Spezies sich in Relation zueinander in unterschiedliche und getrennte Richtungen entwickelt haben. Als man das auf die Gesellschaft übertrug, fand es immer in einem monolithischen Rahmen statt, der davon ausgeht, dass indigene Völker die „primitive Phase von Entwicklung“ verkörpern. Die meisten „gebildeten“ Menschen glauben dies noch immer, obwohl die Beweise diese Sichtweise nicht bestätigen.
Indigene Völker als primitiv und rückständig zu betrachten zeugt im Gegenteil von rückständigem Denken. Es ist eine Betrachtungsweise, die sich seit der Kolonialzeit nicht entwickelt hat.
Es sollte verstanden werden, dass indigene Völker wie die Dongria in bestimmten Bereichen hoch entwickelt sind, in denen die Mehrheitsgesellschaft hingegen rückständig oder unterentwickelt ist.
Zum Beispiel im Erhalt und Respekt der Natur gegenüber, was als Basis für langfristige Nachhaltigkeit gilt; in der Tradition des Tanzes und Singens mit der sich indigene Gesellschaften aktiv selbst unterhalten, anstatt passive Konsumenten von durch die Medien geförderten „Stars“ zu werden; und im Wertesystem, welches gemeinschaftliches Teilen, anstelle von Konkurrenz hervorhebt.
Wenn man einen Stammesrat besucht, wird man feststellen, dass dieser auf Leitbildern einer realen Demokratie beruht. Mit dem Ziel eine Übereinstimmung zu erreichen, sagen die Menschen furchtlos ihre Meinung. Das unterscheidet sich stark von der „Mainstream-Idee“ einer Demokratie, in der man zwei oder mehrere politische Parteien hat, die in ständiger Konkurrenz und Auseinandersetzung stehen und sich in einem System befinden, in dem Wahlen vor allem von großer finanzieller Förderung abhängen. Es ist interessant, dass sich kürzlich herausgestellt hat, dass Vedanta sowohl der indischen Kongress-Partei als auch der BJP große Förderungen hat zukommen lassen.
Im Gegensatz zum streitlustigen Rechtssystem in der Mehrheitsgesellschaft, in dem die eine Seite verliert, die andere gewinnt und das Ergebnis häufig von großen Anwaltsgehältern abhängt, erlaubt das Rechtssystem der Adivasi den Kandidaten eine freie Meinungsäußerung bevor (meistens) gegen beide Parteien eine Geldstrafe verhängt wird. Das Bußgeld nutzt man im Nachhinein für ein Versöhnungsfest. Gibt es einen zivilisierteren Rechtsprozess als diesen?
Das Interview stammt aus dem Jahr 2014.
