„Dies ist das Land des Vaters des Vaters meines Vaters“, sagt ein Angehöriger der Buschleute in Botswana. Doch diese seit Generationen gewachsene Verbindung bedeutet wenig für Außenstehende, wenn es Bodenschätze zu bergen und Bäume zu fällen gibt.

Karapiru, ein Awá-Vater, steht in seinem Zuhause im brasilianischen Bundesstaat Maranhão und lächelt in die Kamera. 

Doch hinter dem Lächeln verbergen sich dunkle Erinnerungen. Nachdem Karapiru mitansehen musste, wie fast seine gesamte Familie von _karai_ (Nicht-Indianern) umgebracht wurde, floh er in den Wald, wo er sich zehn lange und einsame Jahre versteckte. 

Als er sich endlich wieder aus dem Wald traute, schickte die Regierung einen jungen Mann, um Karapirus Sprache zu übersetzen. Und ein einziges Wort verwandelte Karapirus gesamte Welt: „Vater“ rief der junge Mann, Karapirus Sohn, der den brutalen Übergriff wie durch ein Wunder überlebt hatte.
 
Karapiru lebt heute wieder in einem Awá-Dorf, doch die Probleme der Awá sind dringender denn je. Ihr Wald wird schneller gerodet als in jedem anderen indigenen Reservat im brasilianischen Amazonas und macht die Awá zum bedrohtesten Volk der Welt.

Karapiru, ein Awá-Vater, steht in seinem Zuhause im brasilianischen Bundesstaat Maranhão und lächelt in die Kamera.

Doch hinter dem Lächeln verbergen sich dunkle Erinnerungen. Nachdem Karapiru mitansehen musste, wie fast seine gesamte Familie von karai (Nicht-Indianern) umgebracht wurde, floh er in den Wald, wo er sich zehn lange und einsame Jahre versteckte.

Als er sich endlich wieder aus dem Wald traute, schickte die Regierung einen jungen Mann, um Karapirus Sprache zu übersetzen. Und ein einziges Wort verwandelte Karapirus gesamte Welt: „Vater“ rief der junge Mann, Karapirus Sohn, der den brutalen Übergriff wie durch ein Wunder überlebt hatte.

Karapiru lebt heute wieder in einem Awá-Dorf, doch die Probleme der Awá sind dringender denn je. Ihr Wald wird schneller gerodet als in jedem anderen indigenen Reservat im brasilianischen Amazonas und macht die Awá zum bedrohtesten Volk der Welt.

© Survival International

Ein Yanomami-Mann und sein Sohn in der Hängematte.

Schon im Alter von fünf Jahren begleiten Yanomami-Jungen ihre Väter auf Jagdausflüge. Sie lernen Bäume hinaufzuklettern, indem sie mit Lianen Kletterschlaufen an ihren Füßen bauen, und sie jagen kleine Vögel mit Pfeil und Bogen. 

„Manchmal riefen mich die Jäger bei Tagesanbruch zu sich, wenn sie in den Wald aufbrachen“, erinnert sich Davi Kopenawa, ein Sprecher der Yanomami. „Ich ging mit ihnen. Und wenn sie ein kleines Tier erlegten, würden sie es mir geben. So wuchs ich im Wald auf. “

Ein Yanomami-Mann und sein Sohn in der Hängematte.

Schon im Alter von fünf Jahren begleiten Yanomami-Jungen ihre Väter auf Jagdausflüge. Sie lernen Bäume hinaufzuklettern, indem sie mit Lianen Kletterschlaufen an ihren Füßen bauen, und sie jagen kleine Vögel mit Pfeil und Bogen.

„Manchmal riefen mich die Jäger bei Tagesanbruch zu sich, wenn sie in den Wald aufbrachen“, erinnert sich Davi Kopenawa, ein Sprecher der Yanomami. „Ich ging mit ihnen. Und wenn sie ein kleines Tier erlegten, würden sie es mir geben. So wuchs ich im Wald auf. “

© Victor Englebert/Survival

Ein Mursi und sein Vieh wärmen sich an einem Feuer im Omo-Tal in Äthiopien. Vieh ist das wertvollste Gut der Mursi. Vor einer Familiengründung wird oft Vieh als Mitgift an die Familie der Braut gegeben.

Als Ackerbauern und Viehhirten haben die Mursi schon seit Tausenden von Jahren am Fluss Omo gelebt. Heute ist die Heimat der Mursi und anderer Völker im Tal jedoch durch den riesigen Staudamm Gibe III und Landraub bedroht. Der Staudamm wird die natürliche Überflutung des Omo blockieren und die Lebensgrundlage der indigenen Bevölkerung aufs Spiel setzen. 

„Als wir viel Flutwasser im Omo-Fluss hatten waren wir glücklich“, sagt ein  Mursi. „Jetzt ist das Wasser fort und wir sind alle hungrig. Bitte sagt der Regierung, dass sie uns das Wasser wiedergeben soll.“

Ein Mursi und sein Vieh wärmen sich an einem Feuer im Omo-Tal in Äthiopien. Vieh ist das wertvollste Gut der Mursi. Vor einer Familiengründung wird oft Vieh als Mitgift an die Familie der Braut gegeben.

Als Ackerbauern und Viehhirten haben die Mursi schon seit Tausenden von Jahren am Fluss Omo gelebt. Heute ist die Heimat der Mursi und anderer Völker im Tal jedoch durch den riesigen Staudamm Gibe III und Landraub bedroht. Der Staudamm wird die natürliche Überflutung des Omo blockieren und die Lebensgrundlage der indigenen Bevölkerung aufs Spiel setzen.

„Als wir viel Flutwasser im Omo-Fluss hatten waren wir glücklich“, sagt ein Mursi. „Jetzt ist das Wasser fort und wir sind alle hungrig. Bitte sagt der Regierung, dass sie uns das Wasser wiedergeben soll.“

© Kate Eshelby/Survival

Ein Guarani-Vater begleitet seine Familie durch endlose Zuckerrohplantagen, die heute die Heimat seines Volkes überziehen. 

Für die Guarani in Brasilien ist Land die Quelle allen Lebens. Früher bewohnten sie Wälder und Ebenen auf fast 350.000km2, doch gewaltbereite Viehzüchter haben ihr angestammtes Land zerstört. Die Guarani haben fast alles verloren. Sie überleben auf kleinen Inseln Land, eingezwängt zwischen Viehfarmen, Soja- und Zuckerrohr-Plantagen. 

Einigen ist nur der Straßenrand geblieben, wo sie in Hütten leben während die Lastwagen vorbeibrausen. Die Verzweiflung und der Zusammenbruch ihrer Familien treiben selbst Guarani-Kinder in den Selbstmord. 

„Laranjeira Nanderu war das Land meines Vaters, das Land meines Großvaters, das Land meines Urgroßvaters“, berichtet ein Guarani gegenüber Survival International. „Wir müssen dorthin zurück, um in Frieden leben zu können. Dies ist unser einziger Traum.“

Ein Guarani-Vater begleitet seine Familie durch endlose Zuckerrohplantagen, die heute die Heimat seines Volkes überziehen.

Für die Guarani in Brasilien ist Land die Quelle allen Lebens. Früher bewohnten sie Wälder und Ebenen auf fast 350.000km2, doch gewaltbereite Viehzüchter haben ihr angestammtes Land zerstört. Die Guarani haben fast alles verloren. Sie überleben auf kleinen Inseln Land, eingezwängt zwischen Viehfarmen, Soja- und Zuckerrohr-Plantagen.

Einigen ist nur der Straßenrand geblieben, wo sie in Hütten leben während die Lastwagen vorbeibrausen. Die Verzweiflung und der Zusammenbruch ihrer Familien treiben selbst Guarani-Kinder in den Selbstmord.

„Laranjeira Nanderu war das Land meines Vaters, das Land meines Großvaters, das Land meines Urgroßvaters“, berichtet ein Guarani gegenüber Survival International. „Wir müssen dorthin zurück, um in Frieden leben zu können. Dies ist unser einziger Traum.“

© João Ripper/Survival

Mongemba und sein Sohn Indongo gehören zum Volk der Ba’Aka-„Pygmäen“. 

Bei den Ba’Aka, die in der Demokratischen Republik Kongo (DRC) und in der Zentralafrikanischen Republik leben, verbringen die Väter ungefähr den halben Tag mit ihren Babys. Wenn das Kind weint und weder die Mutter noch eine andere Frau in der Nähe ist, lassen die Väter die Kinder an ihren Brustwarzen saugen, um sie zu beruhigen. 

„Es ist nicht ungewöhnlich in der Nacht aufzuwachen und einen Vater zu hören, der seinem Kind Schlaflieder singt“, sagt der Anthropologe Professor Barry Hewlett. 

Seit Jahrzehnten leiden die Pygmäen jedoch sowohl unter Landraub für Naturschutzgebiete als auch unter den negativen Auswirkungen von Bergbau, Abholzung und Palmöl-Plantagen. Es gibt derzeit Pläne Eisenerz in der Tridom-Region im Kongobecken abzubauen. Der Bau einer Eisenbahn und der damit einhergehende Strom an Tagelöhnern, wird die Lebensgrundlage Tausender Baka and Bakola-Pygmäen in der Region weiter zerstören.

Mongemba und sein Sohn Indongo gehören zum Volk der Ba’Aka-„Pygmäen“.

Bei den Ba’Aka, die in der Demokratischen Republik Kongo (DRC) und in der Zentralafrikanischen Republik leben, verbringen die Väter ungefähr den halben Tag mit ihren Babys. Wenn das Kind weint und weder die Mutter noch eine andere Frau in der Nähe ist, lassen die Väter die Kinder an ihren Brustwarzen saugen, um sie zu beruhigen.

„Es ist nicht ungewöhnlich in der Nacht aufzuwachen und einen Vater zu hören, der seinem Kind Schlaflieder singt“, sagt der Anthropologe Professor Barry Hewlett.

Seit Jahrzehnten leiden die Pygmäen jedoch sowohl unter Landraub für Naturschutzgebiete als auch unter den negativen Auswirkungen von Bergbau, Abholzung und Palmöl-Plantagen. Es gibt derzeit Pläne Eisenerz in der Tridom-Region im Kongobecken abzubauen. Der Bau einer Eisenbahn und der damit einhergehende Strom an Tagelöhnern, wird die Lebensgrundlage Tausender Baka and Bakola-Pygmäen in der Region weiter zerstören.

© Jerome Lewis

Kolu, ein Mitglied der Dongria Kondh, steht an den Hängen der Niyamgiri-Berge im indischen Bundesstaat Odisha. 

Die Dongria nennen sich selbst Jharnia, „die Beschützer der Flüsse“. Sie sind schon seit Generationen die Hüter der Berge und der lebenswichtigen Flüsse, die sich zwischen den dichten Wäldern schlängeln.

Vor kurzem haben die Dongria gegen den Bergbaukonzern Vedanta Resources gekämpft, der einen Tagebau auf ihren Bergen errichten wollte. Doch die Berge sind den Dongria heilig und bestimmen ihren Lebensweg und ihre Identität. 

„Wir wollen nicht gehen. Schon unserer Väter lebten hier, seit Generationen. Ich weiß nicht was passieren wird wenn ich sterbe, aber solange ich noch am Leben bin, wird Vedanta dieses Dorf nicht betreten“, gibt sich ein Dongria-Vater kämpferisch. Die Zukunft seiner Kinder steht auf dem Spiel.

Kolu, ein Mitglied der Dongria Kondh, steht an den Hängen der Niyamgiri-Berge im indischen Bundesstaat Odisha.

Die Dongria nennen sich selbst Jharnia, „die Beschützer der Flüsse“. Sie sind schon seit Generationen die Hüter der Berge und der lebenswichtigen Flüsse, die sich zwischen den dichten Wäldern schlängeln.

Vor kurzem haben die Dongria gegen den Bergbaukonzern Vedanta Resources gekämpft, der einen Tagebau auf ihren Bergen errichten wollte. Doch die Berge sind den Dongria heilig und bestimmen ihren Lebensweg und ihre Identität.

„Wir wollen nicht gehen. Schon unserer Väter lebten hier, seit Generationen. Ich weiß nicht was passieren wird wenn ich sterbe, aber solange ich noch am Leben bin, wird Vedanta dieses Dorf nicht betreten“, gibt sich ein Dongria-Vater kämpferisch. Die Zukunft seiner Kinder steht auf dem Spiel.

© Jason Taylor/Survival

Die Waorani im Amazonasgebiet von Ekuador sind als die Väter des Jaguars  bekannt, denn Waorani-Schamanen können auf die Hilfe ihrer adoptierten Jaguar-„Söhne“ zählen. Diese stellen sicher, dass es im Umkreis immer genug Jagdbeute gibt. Der Jaguar erscheint den Schamanen in seinen Träumen und enthüllt, dass er den Mann als seinen Vater adoptieren will. 

Auch wenn heutzutage die meisten Waorani in festen Siedlungen leben, gibt es auch noch einige, die in der Nähe des Yasuní-Nationalparks unkontaktiert, also ohne friedlichen Kontakt zur Außenwelt, leben. 

„Es fühlt sich an, als ob wir verschwinden“, erklärt der Waorani-Sprecher Ehenguime Enqueri Niwa gegenüber Survival. Die Indianer verteidigen ihre Heimat schon seit Jahrhunderten, aber Ölkonzerne, Holzfäller und Bergbau sind große aktuelle Bedrohungen. „Was wird aus unseren Kindern werden, wenn sie groß sind? Wo werden sie leben?“ 

Die Waorani wurden erstmals in den 1950er Jahren von Missionaren kontaktiert. Enqueris Vater war einer der ersten Waorani, der die Außenstehenden traf.

Die Waorani im Amazonasgebiet von Ekuador sind als die Väter des Jaguars bekannt, denn Waorani-Schamanen können auf die Hilfe ihrer adoptierten Jaguar-„Söhne“ zählen. Diese stellen sicher, dass es im Umkreis immer genug Jagdbeute gibt. Der Jaguar erscheint den Schamanen in seinen Träumen und enthüllt, dass er den Mann als seinen Vater adoptieren will.

Auch wenn heutzutage die meisten Waorani in festen Siedlungen leben, gibt es auch noch einige, die in der Nähe des Yasuní-Nationalparks unkontaktiert, also ohne friedlichen Kontakt zur Außenwelt, leben.

„Es fühlt sich an, als ob wir verschwinden“, erklärt der Waorani-Sprecher Ehenguime Enqueri Niwa gegenüber Survival. Die Indianer verteidigen ihre Heimat schon seit Jahrhunderten, aber Ölkonzerne, Holzfäller und Bergbau sind große aktuelle Bedrohungen. „Was wird aus unseren Kindern werden, wenn sie groß sind? Wo werden sie leben?“

Die Waorani wurden erstmals in den 1950er Jahren von Missionaren kontaktiert. Enqueris Vater war einer der ersten Waorani, der die Außenstehenden traf.

© John Wright/Survival

Ein Buschleute-Großvater.

Die heutigen Buschleute sind genetisch näher verwandt mit unseren Vorfahren, als alle anderen Menschen. Doch ihre Geschichte im südlichen Afrika ist geprägt von Bedrohungen. 

Zwischen 1997 und 2002 wurden viele Buschleute von ihrem Land im Central Kalahari Game Reserve (CKGR) in Botswana vertrieben. Sie klagten gegen die Regierung und nach einer langen Kampagne mit Survival International, wurde ihnen das Recht zugesprochen, auf ihr Land zurückzukehren. Doch noch immer macht ihnen die Regierung das Leben schwer.

„Wir sind geschaffen wie der Sand, wir wurden hier geboren“, sagt ein Buschmann. „Dies ist das Land des Vaters des Vaters meines Vaters.“

Ein Buschleute-Großvater.

Die heutigen Buschleute sind genetisch näher verwandt mit unseren Vorfahren, als alle anderen Menschen. Doch ihre Geschichte im südlichen Afrika ist geprägt von Bedrohungen.

Zwischen 1997 und 2002 wurden viele Buschleute von ihrem Land im Central Kalahari Game Reserve (CKGR) in Botswana vertrieben. Sie klagten gegen die Regierung und nach einer langen Kampagne mit Survival International, wurde ihnen das Recht zugesprochen, auf ihr Land zurückzukehren. Doch noch immer macht ihnen die Regierung das Leben schwer.

„Wir sind geschaffen wie der Sand, wir wurden hier geboren“, sagt ein Buschmann. „Dies ist das Land des Vaters des Vaters meines Vaters.“

© Dominick Tyler

In den Bergen der Sierra Nevada de Santa Marta im Norden Kolumbiens leben seit Jahrhunderten die Arhuaco. Sie selbst nennen sich „ältere Brüder“ und glauben, dass sie ein mystisches Wissen haben, das andere nicht besitzen. 

Ihre spirituellen Anführer, Mamos genannt, sollen die natürliche Ordnung der Welt erhalten. Ihre Ausbildung beginnt im Kindesalter und dauert rund 18 Jahre. Die jungen Männer werden in die Berge gebracht, wo ihnen beigebracht wird über die natürliche und spirituelle Welt zu meditieren. 

„Ich stehe in Verbindung mit der Natur“, sagt Mamo Zäreymakú. „Mein Vater war auch ein Mamo: Er bewahrte das Gleichgewicht der Natur, sprach mit ihr. Ich, als Mamo, stelle alle Lebewesen dar.“

In den Bergen der Sierra Nevada de Santa Marta im Norden Kolumbiens leben seit Jahrhunderten die Arhuaco. Sie selbst nennen sich „ältere Brüder“ und glauben, dass sie ein mystisches Wissen haben, das andere nicht besitzen.

Ihre spirituellen Anführer, Mamos genannt, sollen die natürliche Ordnung der Welt erhalten. Ihre Ausbildung beginnt im Kindesalter und dauert rund 18 Jahre. Die jungen Männer werden in die Berge gebracht, wo ihnen beigebracht wird über die natürliche und spirituelle Welt zu meditieren.

„Ich stehe in Verbindung mit der Natur“, sagt Mamo Zäreymakú. „Mein Vater war auch ein Mamo: Er bewahrte das Gleichgewicht der Natur, sprach mit ihr. Ich, als Mamo, stelle alle Lebewesen dar.“

© Survival International

Salomon Dunu Uaqui Moconoqui, ein Matsés-Großvater und Experte medizinischer Pflanzen, war einer der ersten seines Volkes, der 1969 von 
Missionaren aus den USA kontaktiert wurde. 

Die Matsés sind in Peru und Brasilien als das „Jaguar-Volk” bekannt und werden in zwei Gruppen unterteilt: die Tsasibo und die Macubo. Die Unterteilung hängt davon ab, wie sie mit anderen Menschen, Geistern und Tieren verbunden sind. Die Gruppe eines Kindes wird durch die seines Vaters bestimmt.

Heute droht den Matsés der Verlust ihres Landes durch das kanadischen Ölunternehmen Pacific Rubiales. 

„Unsere Ahnen haben uns immer davor gewarnt, dass Außenstehende  Konflikte bringen“, sagte ein Matsés zu Survival. Schon der Kautschukboom hatte die Lebensgrundlage ihrer Vorfahren bedroht. „Ich möchte das Ölunternehmen damit konfrontieren, genauso, wie es unsere Väter schon getan haben.“ 

"Unterstützen Sie Survivals Kampagne":http://www.survivalinternational.de/matses, um das Land der Matsés zu retten.

Salomon Dunu Uaqui Moconoqui, ein Matsés-Großvater und Experte medizinischer Pflanzen, war einer der ersten seines Volkes, der 1969 von
Missionaren aus den USA kontaktiert wurde.

Die Matsés sind in Peru und Brasilien als das „Jaguar-Volk” bekannt und werden in zwei Gruppen unterteilt: die Tsasibo und die Macubo. Die Unterteilung hängt davon ab, wie sie mit anderen Menschen, Geistern und Tieren verbunden sind. Die Gruppe eines Kindes wird durch die seines Vaters bestimmt.

Heute droht den Matsés der Verlust ihres Landes durch das kanadischen Ölunternehmen Pacific Rubiales.

„Unsere Ahnen haben uns immer davor gewarnt, dass Außenstehende Konflikte bringen“, sagte ein Matsés zu Survival. Schon der Kautschukboom hatte die Lebensgrundlage ihrer Vorfahren bedroht. „Ich möchte das Ölunternehmen damit konfrontieren, genauso, wie es unsere Väter schon getan haben.“

Unterstützen Sie Survivals Kampagne, um das Land der Matsés zu retten.

© Survival International

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